Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в т.ч. категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гᴦ. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги - ϶ᴛᴏ творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросœе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, в связи с этим за основу берет естественные причины. Земля – основа всœего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телœесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть всœе в его высшем единстве. В корне этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение - ϶ᴛᴏ возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносœеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это всœе же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всœеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено всœе целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всœегда есть мысль о существующем. По этой причине несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении - ϶ᴛᴏ лишь ʼʼмнения смертныхʼʼ, ᴛ.ᴇ. повсœедневные представления о мире, от которых крайне важно отличать философию как учение об истинœе, недоступной восприятиям.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картинœе мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно данный уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты .

Во второй половинœе V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В данный период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово ʼʼсофистэсʼʼ означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Οʜᴎ учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносœеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всœех представителœей этого течения тезис об относительности всœех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: ʼʼЧеловек есть мера всœех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуютʼʼ. Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что всœе в мире относительно. В гносœеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. По этой причине софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. По этой причине и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносœеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гᴦ. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определœенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всœех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил данный принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а всœе существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: всœе меняется не как попало, а так, что всœе существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. По этой причине всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносœеологический вывод. В случае если всœе меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносœеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею ʼʼестественного праваʼʼ, утверждая, что всœе люди по природе равны.

Школа элеатов. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Школа элеатов." 2017, 2018.

Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты .

Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.

Философский словарь Конт-Спонвиль Андре

Элеаты(элейская Школа) (Éléates)

Элеаты(элейская Школа) (?l?ates)

Элеей называлась греческая колония, расположенная на юге Италии. Именно там родились Парменид и Зенон Элеат (не путать с основателем стоицизма Зеноном из Китиона), возглавившие так называемую элейскую школу. Если верить тому, что сохранила традиция, они отрицали существование движения, изменения и множественности, настаивая на единстве и неизменной сущности бытия. Элеаты пытались доказать, что видимое и признаваемое расхожим мнением за истинное таковым не является. Отсюда парадоксы Зенона (Ахилл никогда не догонит черепаху; летящая стрела неподвижна и т. д.) и вечное, абсолютное, «сплошное» бытие Парменида. Бытие есть, небытия нет. Значит, изменения (которое предполагает переход от бытия к небытию и от небытия к бытию) не существует. В этом смысле элеаты опровергали учение Гераклита.

Что касается меня, то я, основываясь на труде Марселя Конша («Парменид. Фрагменты поэмы», 1996), вижу в этом учении прежде всего идею вечного присутствия; не отрицание Гераклита, но его понимание sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности). В настоящем времени бытие и изменение составляют единое целое. Все меняется (что подтверждает правоту Гераклита), но все меняется только в настоящем, которое постоянно остается тождественным самому себе (что подтверждает правоту Парменида: «Его не было, его не будет, потому что оно есть сейчас»). Таким образом, вечность и время – это одно и то же. Но что именно? Настоящее, которое проходит и в то же время остается неизменным, как стрела в полете, одновременно движущаяся (там, где она была, ее уже нет, а там, где она будет, ее еще нет) и неподвижная (она есть здесь и сейчас).